Боги древних славян имели вполне реальные проявления в окружающем мире. Одним из самых почитаемых среди них был Ярило-Солнце, как символ и как источник жизни на Мидгард-Земле. Вся жизнь людей подчинялась календарным солнечным ритмам, поэтому ключевые позиции Солнца, когда оно перерождается, переходя на новый этап своей жизни, считались очень важными. Самыми большими и важными праздниками в году были Коляда, Масленица, Купала и Таусень (или Хорс), которые отмечали четыре возраста светила на небосклоне.

• зимнее солнце-младенец Коляда рождается обновленным после Ночи Зимнего солнцестояния. Это период отрочества.
• в День Весеннего равноденствия приходит период юности Ярилы-солнца.
• в День Летнего солнцестояния это уже могучее солнце-муж Купайла. Также согласно некоторым источникам в этот день рождается бог-громовержец Перун. 21 июня бог Сварог и Матерь Сва - Лада рождают  бога Перуна – самого грозного бога славянского пантеона.  Перуну подвластны стихии природы, это бог грозы и грома. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь.
• День Осеннего равноденствия обращает светило в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старика Световита, умирающего на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

И так из года в год по колу или кругу, в виде которого представляли наши предки устройство Весленной.

Праздник Купалы на Мидгард-земле праздновали 21-24 июня, в дни солнцестояния. Во внимание принималась дата ближайшего полнолуния. Если ночь полнолуния была в пределах недели от солнцестояния, то Купала праздновали именно в эту ночь. Когда же солнцестояние и полнолуние совпадали, как произошло в этом году, это считалось Великой или Сильной Купалой и являлось символом мистического брака Солнца и Луны. В разных вариантах Купала отмечали по всей Европе. На Русском Севере этот день называли "Ярилиным днем". У британских кельтов он носил название Лита, что переводится с англосаксонского как «самый длинный день в году». В Польше день солнцестояния назывался Соботки, в Литве – Йонинес или Куполинес, в Норвегии - Йонсвок, в Эстонии – Яанов (Иванов) день, в Латвии – Лиго, в Болгарии -Духов день, в Белоруссии – Купалле.

Христианство, привязавшее многие праздники к языческим событиям, отмечает летом рождество Иоанна Крестителя (в народе этот праздник зовут днем Ивана Купала, смешав языческий праздник и христианского святого). Однако, в связи с переходом на григорианский календарь христианский праздник смещен на 13 дней от солнцестояния  и приходится на 7 июля, что лишает его того сакрального смысла, который вкладывали в смену сезонных циклов славяне.  

Для язычников летом наступало время, от которого зависело будущее их рода.  Урожай еще не созрел и неизвестно, каким он будет, запасов еще нет, а солнце с этого дня медленно начинает «умирать», теряя свою силу и становясь холоднее. Костры, которые жгут всю купальскую ночь напролет, призваны были поддерживать солярную энергию и кормить ею солнце.

Также как и остальные сезонные праздники (Коляда, Масленица) Купала начинают праздновать неделей ранее. Эта неделя носит название Купальной (или Русальной), дни ее посвящались богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.

 Купала символизировал собой союз бога Ярилы и богини Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Кульминацией этого союза и есть один из самых известных обрядов: скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало). А еще это расцвет сил Матери-Природы. Поэтому основной символикой празднества были огонь, вода и зеленые травы разные.

По поверьям, многие травы на купальскую ночь набирали лечебной и даже мистической силы, именно тогда собирали их сведущие люди, знающие не только свойства каждого растения, но и верные заговорные слова, помогающие  раскрыться этой силе. Ведающему человеку мог в эту ночь открыться даже таинственный огнём цветущий папоротник, обладание которым не только клады открывало, но и будущее позволяло угадывать, и силы волшебные давало.

Много еще волшебных поверий связано было с самой короткой в году ночью. «В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую… В Купальскую ночь оживают ведьмы, оборотни, русалки, всякая водяная и полевая тварь. Так Марена-богиня тешит своих подданных, дает им волю шкоды да озорства всякие творить, вмешиваться в дела людские, пакости чинить. Потому в ночь Ивана Купалы до самого зоревого свету никто спать не должен, чтобы шумом, да смехом, да веселием искрометным мешать нечистым делам вершиться.»

Вот и праздновали люди всю ночь напролет всем миром. В народе говорили: «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза». Собирались на берегу реки, устанавливали костёр-купалец с длинным шестом посередине, на котором закреплялось колесо с шестью спицами как символ Ярилы-солнца. Отдельно сооружался небольшой костер, через который прыгали суженые пары, очищаясь от скверны. Огонь для костра обязательно брали живой – созданный трением дерева об дерево. Также обязательным было очищение водой; в тех местах, где поблизости не было реки, топили бани и заваривали собранные в этот день травы. «Купальскими» банными вениками в течение всего года лечили болезни.

Девушки водили хоровод вокруг купальского деревца – обрядового наряженного деревца, символизировавшего праздник. Еще в эту ночь гадали, пуская на воду венки из трав. Не утонувший венок обещал его владелице замужество и счастливую жизнь.

Обязательно играли в горелки, когда «горельщик» ловит разбегающееся от него пары. Изначально это была не детская игра, а ритуальный обряд, символизировавший поиск пары, союз. В горелки играли на праздниках встречи весны или на Купала.

Под утро, когда купальский костер догорал, горящее колесо скатывали в воду. В некоторых традициях в воде топили купальское деревце, после чего всем участникам надо было быстро убежать от реки «чтобы ведьмы не догнали». 

Мистичность праздника подтверждало и само Солнце, встающее из-за горизонта. Народные поверья говорят, что в утро после Купальской ночи светило переливается разным цветом, дрожит и качается на горизонте – «играет». Жители некоторых районов Болгарии считают, что в этот день утром на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья, которые светят в другое время и над другими землями. Но не всем дано увидеть игру Солнца утром после Купала – только праведным людям. Или же человеку, которому предвещает это зрелище что-то очень важное.

Зато всем в утро после праздника рекомендовалось пройти босиком по росе, умыться ею – это было лучшим средством от всех болезней. Женщины же собирали росу полотенцем, поскольку собранные женскими руками капли обладали такой же мистической силой, как и травы в Купальскую ночь.

Единого мнения о происхождении слова "Купала" не найдено. Чаще всего его относят к слову "креститель", поскольку многие обряды этого праздника были связаны с водой, а крестить, как известно, принято было в воде. Однако здесь имеет место сильное влияние христианской традиции, которая появилась гораздо позднее.  Другим вариантом происхождения слова является "купа" – объединение, сочетание в союз, вместе. Солнце находится в своей высшей точке, в куполе; праздник отмечается «купно», всей общиной. Некоторые лингвисты возводят имя "Купалы" к индоевропейскому корню "куп-", что означает "кипеть, страстно желать". В некоторых восточнославянских говорах "Купало" означает "костер".